Критика серии статей "Архитектура вселенной"
Предисловие
Целью данной заметки является продемонстрировать ошибки в понимании христианства в серии статей «Архитектура Вселенной».
В качестве предисловия стоит сказать, что какое-либо социокультурное явление, а особенно, группа явлений не существует «сама по себе» – они всегда существуют в историческом контексте и в определенной традиции их понимания.
Так, будет ошибкой сказать «христиане считают А», потому как есть множество течений понимания христианства – как исторических, имеющих основания в сохранении и передаче определенного понимания веры (православие, католицизм); так и в процессуально образующихся течениях протестантизма, берущих за основу текст библии как самостоятельный и не нуждающийся в традиции интерпретации.
Нет никаких проблем в том, чтобы самостоятельно интерпретировать любой текст, отбрасывая традиции его понимания; возможность и продуктивность такого подхода продемонстрировал Хайдеггер, с целью проявить начало «забвения бытия».
Проблемы появляются, когда эта самостоятельная интерпретация приписывается пониманию абстрактному «христианству» (которого, как мы заключили выше – не существует самого по себе), без учета мнения социальной группы христиан.
Обратим внимание, что в отношении буддизма такая ошибка не допускается, а используются ссылки на конкретные понимания конкретных школ. А потому, первая ошибка серии статей: отсутствие конкретизации предмета «христианство».
Христианство – это не идеализм
Объективный идеализм отличается от субъективного. Это учение утверждает, что в основе всего сущего лежит некое единое сверхсознание, которое мыслит о вечных абсолютных идеях, тем самым материализуя их. А мы - это лишь крошечные частицы этого сознания, через которые оно изучает само себя. Таким образом, объективные идеалисты отождествляют бытие с сознанием.
...
Философия объективного идеализма лежит в основе большинства мировых религий: иудаизма, **христианства**, ислама, даосизма, индийской веданты, некоторых школ буддизма. В авраамических религиях его называют Бог, в даосизме - Дао, в веданте - Брахман, в буддийской школе "только лишь сознания" Йогачары его отождествляют с пустотой. В греческой традиции "мировой разум" философы Анаксагор и Пифагор называли Нус, Гераклит называл его Логос, а Платон и Плотин - Единым.
Попытки связать философию Платона (тот самый «объективный идеализм») с философией христианства предпринимались на протяжении всей истории, причем происходило это по нескольким направлениям:
- Понимание тексов Платона через католичество (вероятно, это одна из причин, по которой Хайдеггер, получивший католическое образование и призывавший пересмотреть основания западной философии, все же симпатизировал восточному христианству – пониманию православия Достоевским)
- Написанные в христианском/пост-христианском контексте переводы Платона (подробнее об этом, и в целом о деталях в разнице между платонизмом и христианстве пишет А. Лосев в «Очерки античного символизма и мифологии»);
- Влияние неоплатонизма на учителей православной церкви, в частности – на Оригена.
За попытки интеграции христианской и платонической филосфии, Ориген был осужден на V Вселенском соборе в 553г.:
Что иное изложил Ориген, как не учение Платона, который распространял языческое безумие?
Идеализм в контексте христианства упоминался также в анафеме на Иоанна Итала в 1076 г.:
Учащим о безначальной материи и идеях (ιδέας) или о бытии, собезначальном...— анафема.
Разницу между платоническим идеализмом и христианством подчеркивает также Владимир Лосский в «Догматическом богословии»(https://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Losskij/dogmaticheskoe-bogoslovie/2):
У Платона «идеи» представляют саму сферу бытия. В мире чувственном нет истины, в нем есть только правдоподобие; он реален лишь в меру своей причастности идеям. Чтобы их, идеи, созерцать, необходимо вырваться из зыбкого мира изменчивости, из смены рождений и распада. Идеи – более высокий уровень бытия: это не Бог, но божественное. «Демоны», то есть боги, сравнительно с идеями находятся на более низком уровне. «Творение», о котором говорится в «Тимее», – все же миф, потому что мир существовал всегда; его извечно устрояет «демиург», копируя его по образу мира идеального, истинного. Неоплатонизм, который, по определению Жана Валя, «ипостазирует гипотезы Платона», ставит неизреченное Единое над κοσμοςνοητος (космосом познаваемым); здесь идеи суть мысли Божественного Разума, того «Нус», который является эманацией Абсолюта, превосходящего само бытие. Блаженный Августин, прочитав переведенные на латинский язык отрывки «Эннеад», поддался очарованию этой платоновской тематики. Но греческие отцы, знавшие философов гораздо лучше, с большой легкостью сумели подняться над их мыслью и использовали ее совершенно свободно. Для отцов Бог есть не только Разум, содержащий Божественные идеи; Его сущность превышает идеи. Он Бог – свободный и личный, Который все творит Своей волей и Своей премудростью; идеи всех вещей содержатся в этой Его воле и этой премудрости, а не в самой Божественной сущности. Следовательно, греческие отцы равно отказались как вводить умозрительный мир во внутреннее бытие Бога, так и отделять его от мира чувственного. Присущее отцам чувство Божественного бытия побудило их отвергнуть Бога «умозрительного», а их чувство тварного не позволило свести тварное к дурной копии. Сам блаженный Августин в последние годы своей жизни отказался в своих Retractationes от косвенного дуализма своей статичной системы «прообразов». «Двух миров не существует», – решительно заявил он в своем труде. Тем не менее, его учение об идеях, содержащихся в самом бытии Божием как определения сущности и как причины всего тварного, утвердилось в западном богословии и заняло значительное место в системе Фомы Аквината. В православии же, напротив, представляется немыслимым, чтобы Бог в Своем творчестве довольствовался «репликой» на Свою собственную мысль; в конечном счете – на Себя Самого. Это значило бы лишить тварный мир его оригинальности и самоценности, принизить творение, а значит и Бога, как его Творца. Ведь вся Библия, и, в особенности, книга Иова, Псалмы, Притчи, подчеркивает совершенную и великолепную новизну творения, перед которым радостно восклицали ангелы; творения-благословения книги Бытия, творения-игры книги Премудрости, «этого дивно сочиненного гимна всемогущей Силе», как пишет святой Григорий Нисский.
Идея творения мира не позаимствована из греческой философии
Именно из греческой философии идею о сверхразуме, своей мыслью создавшей весь мир, позаимствовали ранние христианские богословы.
Идея сотворения мира – распространенный сюжет различных религий. Но христианство является продолжением до-христианского иудаизма, в котором сотворение мира было описано задолго до появления греческой философии: «Книга Бытия» была составлена между XV и VI веками до н. э.
Конечно, автор имел в виду другое «сотворение», а именно:
Как известно, Евангелие от Иоанна начинается с предложения: "В начале было Слово, и Слово было от Бога, и Слово было Бог". В греческом оригинале Евангелия cлово "Слово" обозначено словом "Логос", у которого в греческом языке множество значений: "cлово"... "учение"..., и "закон"... Как раз в последнем значении это слово и употреблялось философами и богословами. Поэтому первое предложение из Евангелия от Иоанна звучит намного понятнее при его правильном переводе: "В начале был Закон, этот Закон был от Бога, и этот Закон и был Богом".
Говорить «правильный перевод» в противопоставлении строгой традиции толкования и переводов библии на протяжении 2000 лет – значит игнорировать всю философскую систему и обоснование именно такого перевода и вырывать слово из контекста для подтверждения своей позиции.
Перевод греческого слово «λόγος» как «Слово» выбрано не случайно – потому как (православное) христианство – это религия откровения, в которой Бог открывает себя человеку словом, тем самым предлагая ему разговор.
Отождествление бога с законом свойственно не-христианским религиям – религиям справедливости, которые Юлиусом Эволой, Рене Геноном и другими мыслителями обобщают в Интегральный Традиционализм. По отношению к традиционным религиям, христианство как раз «нарушает» их закон, противопоставляя ему любовь:
Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом. (Послание Иакова 2:13)
«Трудная проблема сознания» в христианстве
И как раз тут христианские богословы наталкиваются на трудную проблему сознания.
Не наталкиваются, потому как человек мыслится по образу Бога: https://azbyka.ru/obraz-i-podobie-bozhii
Богословы решили эту проблему введением догмата о Троице. Христианский Бог триедин: в нем есть Отец - непознаваемое первоначало, от которого исходит Сын - мир абсолютных идей, отождествляемый с "Логосом", а также Святой Дух, который наделяет людей душой, то есть сознанием. Сознание, исходящее от Святого Духа, материализовало Сына-Логоса, тем самым сотворив весь наблюдаемый мир. Однако, все эти три ипостаси не могут быть отделены друг от друга.
...
часто Сын из догмата о Троице ошибочно отождествляется с Иисусом Христом, что не совсем верно.
Как и было обозначено в начале данной статьи, автор цитаты противопоставляет свое понимание богословскому, не приводя весомых доводов, полностью игнорируя имеющуюся систему обоснования: https://azbyka.ru/troica
Христианство - не система кнута и пряника
По мнению богословов только понимая Логос или, как они его называют, Закон Божий и действую согласно ему, можно достичь истинной гармонии с миром. Тот же, кто этот закон не понимает и не соблюдает, будет этим же законом и наказан - его несоблюдение приведет к негативным событиям в жизни человека.
Повторяя основную претензию к автору: серьезные утверждения требуют серьезной аргументации. Желание приобщить христианство к распространенным воззрениям о «метафизике» как системе поощрений и наказаний (или к «"вибрациям" Вселенной») – ошибочно:
Есть и такая суета на земле: праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников. И сказал я: и это - суета!
(Книга Екклесиаста 8:14)
Подобная «экономическая» логика находит свою несостоятельность и на примере историй людей, посвятивших свою жизнь обращению к Богу, тем не менее встречавших негативные события в своей жизни (например – история избиения грабителями Серафима Саровского).
«Душа» – не изобретение Платона
Из учения о вечности идей Платон выводил учение о бессмертии души, позже позаимствованное у него христианами.
Платон определяет бессмертие души человека через перерождение и предсуществование, потому как идеи – вечны, а душа – идея жизни.
В (православном) христианстве, душа – это личность. Самого понятия «личность» (пришедшего из понятия «ипостась») не было в античности, оно было привнесено христианством: https://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenkov/dogmaticheskoe-bogoslovie/5_17
Троица в христианстве – это не Единое Плотина
Философия Плотина легла в основу христианской догматики: единое христианские богословы называют Богом-отцом, мировой ум или Логос называют Богом-сыном, а мировую душу называют Святым Духом.
«Единое» Плотина, эманирующее себя есть пантеистическое представление, описывающее мир, тогда как троица христианства – это представление о Боге, отдельном от мира. Единственное сходство между ними – в числе 3.
Говорить о том, что «Философия Плотина легла в основу христианской догматики» неверно, потому как это значит игнорировать утверждения о троице ранних христиан, живших до Плотина: https://azbyka.ru/svyataya-troica (раздел «Цитаты о Пресвятой Троице ранних учителей Церкви»).
Более того, есть основания полагать, что наоборот, восточное христианство повлияло на философию Плотина, через его учителя – Аммония Саккаса, родившегося в христианской семье, но перешедшего в платоновскую философию: https://youtu.be/iSfzMdTI-c4?t=1880